“Adapta tu discurso a tu audiencia”. Se dice que cuando Buda predicaba el Dharma, lo hacía de la forma más adecuada para cada persona.
Esto significa que es importante comprender la naturaleza y las circunstancias de la otra persona, y luego enseñar de la forma más adecuada para ella. He trabajado con muchas personas mientras enseñaba Shinshin Toitsu Aikido, y siempre tengo presente este proverbio.
Como no hay dos personas iguales, hay miles de maneras diferentes de enseñar, y cambian constantemente. No siempre tengo éxito, por eso siento la profundidad de esta experiencia.
Hay gente que intenta hacerlo todo bien.
Si van demasiado lejos, tienden a pensar demasiado, y la dureza de la mente provoca tensión en el cuerpo. A esas personas les digo: “¡No tienes que hacerlo todo bien!
Por otro lado, hay gente que no hace nada bien. Para decirlo más claramente, son descuidadas y no aprenden lo que podrían haber aprendido. A estas personas les digo: “¡Hay que hacerlo bien!
Las palabras que utilizo cambian según la persona con la que hablo, pero si nos ceñimos a lo que digo, a veces estoy diciendo: “No tienes que hacerlo bien” y a veces estoy diciendo: “Tienes que hacerlo bien”.
Ambas cosas las dice la misma persona, pero lo que dice cambia.
¿Qué significa esto?
Significa que lo que un profesor enseña es diferente para cada alumno.
Lo que aprendemos es sólo una parte de lo que nos enseña nuestro profesor, nunca el todo. Si cometemos un error aquí, caeríamos en el pensamiento arrogante de “yo soy el que mejor entiende a mi profesor”.
En primer lugar, los alumnos están expuestos a sus profesores a través de su propio filtro. Naturalmente, la comprensión de los estudiantes es sólo una parte de lo que enseñan sus profesores.
Por eso, saber a qué han estado expuestos otros estudiantes y cómo les ha enseñado un profesor es una ayuda importante para comprender la imagen real de la enseñanza de tu profesor.
Estoy muy agradecido de contar con profesores veteranos que han vivido y se han formado en la misma época que Koichi Tohei Sensei.
Por ejemplo, había un instructor veterano al que había enseñado directamente Koichi Tohei Sensei.
El trabajo de este instructor solía consistir en desmantelar viejas casas populares japonesas (古民家, kominka) en sus tiempos mozos, por lo que siempre estaba cubierto de barro después del trabajo. Cuando conseguía llegar al dojo, sus pies solían estar sucios y negros de barro. Un día, después de la formación, vio a Koichi Tohei Sensei limpiándose los pies con una toalla mojada.
Nunca había visto a Tohei Sensei hacer eso antes, así que se preguntó por qué.
Una semana después, fue al dojo y asistió a la clase con los pies sucios, y volvió aver a Tohei Sensei limpiándose los pies después de la clase. Entonces se dio cuenta de repente del significado de la acción de Tohei Sensei, y asistió a la siguiente clase después de lavarse los pies. Después, parece que Tohei Sensei dejó de limpiarse los pies después de cada clase.
¿Qué habría pasado si Tohei Sensei simplemente hubiera señalado la suciedad de sus pies a alguien que se enorgullecía de su duro trabajo? Tohei Sensei enseñó a esta persona de tal forma que la reconoció por sí misma, sin ofender su dignidad.
Podemos ver realmente lo que Tohei Sensei valoraba en la forma en que enseñaba a cada alumno.
Este instructor quedó tan impresionado por ello que continuó estudiando con Tohei Sensei, y sigue formándose hasta el día de hoy.
Tener esta perspectiva nos da la sensación de que Koichi Tohei Sensei nos está hablando en el momento presente, trascendiendo el tiempo y el lugar, aunque haya fallecido.
Probablemente esto se deba a que lo realmente importante “se transmite de una persona a otra”.
Espero recopilar algún día más historias como ésta en un libro.
Traducción del Ingles: Antonio Tomas
Edita: Rafael Gandia
Ki Society Valencia http://www.kisociety.es/
Original article in Japanese: 時と場所を超え、伝わる (Toki to basho wo koe, tsutawaru)
January 7, 2023
http://www.shinichitohei.com/japanese/2023/01/post-c3e7f4.html